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Call for Participants – Forschungsprojekt für Studierende „Kritische Theorie und Religion“

Goethe-Universität Frankfurt am Main: 2015/2016

Leitung: Dirk Braunstein (Institut für Sozialforschung), Grażyna Jurewicz (Martin-Buber Professur für Jüdische Religionsphilosophie, Goethe-Universität),  Ansgar Martins (Martin-Buber Professur für Jüdische Religionsphilosophie, Goethe-Universität)

1934 beschwört Theodor W. Adorno gegenüber Walter Benjamin „das Bild von Theologie, in dem ich gerne unsere Gedanken verschwinden sähe“. In seinen „Minima Moralia“ stellt er die These auf, Philosophie müsse die Welt wie aus der Perspektive des „messianischen Lichtes“ beschreiben. In der „Dialektik der Aufklärung“ heißt es: „Die Leugnung Gottes enthält in sich den unaufhebbaren Widerspruch, sie negiert das Wissen selbst“. 1970 löst Max Horkheimer eine lebhafte Debatte mit der Feststellung aus: „einen unbedingten Sinn zu retten ohne Gott, ist eitel“. Diese und ähnliche Aussagen im Umkreis der Kritischen Theorie scheinen viele Interpreten ratlos zu hinterlassen. Warum bedient sich eine so avancierte und radikale Gesellschaftskritik, wie sie die Kritische Theorie übt, mit einer bemerkenswerten Selbstverständlichkeit religiöser bzw. theologischer Sprache – auch dort, wo sie Religion kritisiert? Das Projekt „Kritische Theorie und Religion“ zielt darauf ab, die semantische Tiefe und Reichweite dieses Sprachgebrauchs innerhalb der sogenannten „älteren“ Kritischen Theorie zu befragen und den Umgang mit religiösen Themen und Motiven bei ihren Vertretern zu analysieren. Mit dieser Zielsetzung soll eine bedeutende Forschungslücke geschlossen werden.


26.-29. Oktober 2014: Internationaler Kongress der Franz Rosenzweig Gesellschaft

Nach dem Stern der Erlösung. Franz Rosenzweig in Frankfurt: Bildung – Sprachdenken – Übersetzung / After the Star of Redemption. Franz Rosenzweig in Frankfurt: Bildung – Speech Thinking – Translation

Goethe-Universität Frankfurt am Main, Sonntag bis Mittwoch, 26.-29. Oktober 2014


16.-18. Dezember 2013: International Conference Jewish Readings of Søren Kierkegaard in the 20th Century

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Jüdische Kierkegaard-Lektüren im 20. Jahrhundert

“Søren Kierkegaard! I looked for him and I found him!  … The seeker of God! Few have such grandiose religious feelings as his”, the young Gershom Scholem noted in his diaries in 1914, adding enthusiastically: “Kierkegaard is a Jew!” This is by far not the only example for the strong influence Kierkegaard’s thought exerted on an entire generation of prominent 20th-century Jewish intellectuals, including Theodor W. Adorno, Hannah Arendt, Shmuel H. Bergman, Max Brod, Martin Buber, Paul Celan, Jacques Derrida, Abraham J. Heschel, Franz Kafka, Yeshayahu Leibowitz, Emmanuel Levinas, Franz Rosenzweig, Lev Shestov or Joseph Soloveitchik.

What is it that motivated the conspicuous fascination with this Christian writer, who enjoyed a general renaissance around 1900? Were Jewish intellectuals simply participating in a general trend, or can their reception and appropriation of Kierkegaardian ideas be understood as an expression of their respective (religious or secular) self-understanding as Jewish thinkers? Did they present their reading of Kierkegaard explicitly and deliberately as a programmatic reflection upon their own Jewishness? Or does the way in which they referred to the Danish thinker enable us to discern more or less implicit traces of their Jewishness or their experience of Jewish existence in the 20th century? What do the “Jewish readings” of Kierkegaard tell about the nature of the various identities of the relevant Jewish thinkers and their attitude towards a Christian-inspired version of existentialism?

Focusing on such questions, the conference devotes itself to the analysis of a rather neglected phenomenon of 20th-century Jewish intellectual history. The interpretation is further complicated by the fact that Kierkegaard himself, particular in his journals and notebooks, expressed a broad range of thoughts regarding Judaism which are shaped by personal, theological and political ideas and/or by a specific philosophy of history – a fact that, interestingly enough, does not seem to play a major role for the readings of his Jewish interpreters. To explore the reasons for their restraint in addressing this problematic element of Kierkegaard’s thought is another aspect that requires a more thorough explanation.  

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