Rassismus, Kolonialismus, Dekolonialisierung, Restitution 

The relationship between European imperialism and archaeological  activity in the 19th and 20th century is widely discussed in modern discussions about the history of the subject, particularly within the context of post-colonial thinking about heritage and historical knowledge and in light of contemporary concerns about the looting and  trafficking of antiquities. At the same time, in historical terms there was considerable variation within European empires and colonial activity from the initial expansion of Europe, which produced a range of responses to archaeology and heritage across the globe. Likewise, modern archaeology traces its origins to multiple sources, and elicited multiple political, economic and cultural responses: some were driven by nation states and empires, others were due to institutional or even individual initiatives. In this paper, I will examine these questions from the perspective of Cyprus which became a British Protectorate in 1878 and a Crown Colony in 1925, finally achieving independence in 1960. During this period, and even within the shorter period, which is the focus of this paper, we can see a wide range of archaeological activities and motivations that raises a basic question: How directly imperial was archaeology during the British period?

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As it often happens elsewhere, especially in the post-colonial world, political struggle often takes the form of discursive 'memory wars' over various historical subjects in South Korea. Recently, Japanese colonial period provides the discursive field on which the left-nationalist progressives and statist/neo-liberal conservatives wage their political battles disguised as historical polemics. The present lecture will attempt to trace the evolution of two sides' positions and place their main claims into broader international context. It will also attempt to demonstrate how the discursive landscape around the 'memory wars' has been changing over time during the last decades. While in the 1990s and early 2000s the progressives were on offensive attacking the establishment for its continuity with colonial-era collaborators and consequent lack of national(ist) legitimacy, recently the conservatives are taking a relatively successful counter-offensive, claiming to debunk the 'nationalist mythology' in their new middlebrow bestsellers, such as Anti-Japanese Tribalism. All in all, these battles over historical memory are important for deeper understanding of both political and intellectual landscape in today's South Korea.

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Zahlreiche ethnologische Museen in Deutschland verfügen über umfangreiche Sammlungen aus Togo. Diese in der Regel vor über 100 Jahren gesammelten Gegenstände wurden und werden kaum ausgestellt. Sie sind Teil der großen Masse von über 99% der ethnographischen Sammlungen im deutschsprachigen Raum, die nicht in irgendeiner Ausstellung gezeigt werden. Auch wenn diese Objekte seit langer Zeit in den Magazinen schlummern, sind sie doch - wie die meisten Sammlungsgegenstände - Zeugen einer Geschichte der Mobilität. Materielle Objekte sind unterwegs, sie verbinden Kontinente und Kulturen, sie sind Indizien für Ungleichheit und Ideologien der Unterwerfung, so wie es idealtypisch für den Kolonialismus der Fall ist.
Welches Potential der Reflexion und der Wiedergutmachung ist mit diesen Objekten verbunden? Könnte eine Rückgabe nach Togo als Aufarbeitung des kolonialen unrechts verstanden werden? Welche anderen Perspektiven des zukünftigen Verhältnisses zwischen Deutschland , Togo und anderen ehemals kolonisierten Ländern ergeben sich aus der Befassung mit diesen Objekten? Dieser Vortrag plädiert dafür, die Aufarbeitung des Kolonialismus eine der großen Aufgaben des 21. Jh. auf dem Weg zu einer global vernetzten Welt zu verstehen. Im besten Falle kann die Rückgabe einen Beitrag dazu liefern; es wäre jedoch eine massive Überschätzung dieses Handelns, würde man annehmen, schon damit Kolonialismus überwunden zu haben.

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Germany's attempts to come to terms with the Holocaust are widely recognized. However, as the nativist backlash against Germany's recent welcoming of refugees indicates, the country has not yet won the battle against racism and xenophobia. How do children's picturebooks represent this debate over who is welcome in Germany? Placing international discourses of diversity in dialogue with German multiculturalism, this talk explores multicultural German picturebooks over the course of the last 30 years since the fall of the Berlin Wall.

Pursuing the question of what types of difference contemporary picturebooks include in a multicultural German society, our talk asks why German multiculturalism tends not to acknowledge plurality within national identity. As we historicize the urgency of confronting racism and discrimination, we explore why post-reunification German picturebooks represent more continuity than departure from the messy history that they hope to transform.

Im Sommer 2020 wurden die Grönländer*innen Zeugen bei der Formierung einer neuen sozialen Bewegung, getragen von Studierenden, Schüler*innen und jungen Künstler*innen und Aktivist*innen. Erklärtes Ziel: eine kritische Vergangenheitsbewältigung sowie die in ihren Augen überfällige mentale Dekolonisierung der einst von Dänemark kolonisierten grönländischen Gesellschaft. Eine Farbattacke gegen die hundert Jahre zuvor errichtete Statue des Missionars Hans Egede resultierte in einer von der Hauptstadt-Kommune initiierten Abstimmung über eine mögliche Umplatzierung des Denkmals. Auch in der hitzig geführten Debatte um die Umbenennung des dänischen Speiseeisklassikers »Eskimo« fanden jungen Grönländer*innen dank informierter und eloquenter Beiträge Gehör. Doch blieb es nicht beim Streit über einzelne Symbole. Inspiriert von globalen Bewegungen wie »Black Lives Matter« und »Me Too«, hält eine junge Generation von Influencer*innen die Debatten am Leben, nicht zuletzt dank sozialer Medien. Im Fokus stehen die Neubewertung der dänisch-grönländischen Kolonialgeschichte, die Aufarbeitung kollektiver Traumata, die Rehabilitierung traditionellen indigenen Wissens sowie die Revitalisierung von zu Kolonialzeiten diskreditierten Praktiken, etwa der traditionellen Gesichtstätowierungen der Inuit. Während die neue Dekolonisierungsbewegung bei Grönlands politisierter Jugend viel Anklang findet, reagieren ältere Grönländer*innen mit Befremden, teils offener Ablehnung, auf ihre ungewohnt meinungsstarken jungen Landsleute. Der Versöhnung mit der Vergangenheit, so will es scheinen, muss zunächst eine Versöhnung zwischen den Generationen vorausgehen.

Ebbe Volquardsen lehrt seit 2016 als Associate Professor für Kulturgeschichte Anthropologie und Geschichte an der Universität Grönlands in Nuuk und war davor an der Humboldt-Universität zu Berlin sowie den Universitäten Gießen und Greifswald tätig.

Im Jahre 1987 landete Cynthia McLeod (°1937), eine schwarze Surinamerin und Tochter des ersten Präsidenten Surinams, mit ihrem Erstlingsroman „Hoe duur was de suiker?“ (dts: „Surinam“) einen großen Erfolg. Es ist die bewegende Geschichte von Sklaven auf einer Zuckerrohrplantage, deren Leben viel weniger Wert ist als der Zucker, der in Europa in den Kaffee oder Tee kommt. Cynthia McLeod hat nachher noch verschiedene erfolgreiche, ins Englische und/oder Deutsche übersetzte Romane geschrieben. Ihr größtes Anliegen war ihr aber, die Geschichte der „“freien Negerin Elisabeth Samson (1715-1771)“ zu erzählen, die auch auf Englisch („The free Negress“) erschien. Cynthia McLeod kennt wie keine andere die Geschichte ihres Landes, hat zahlreiche Vorträge – auch an amerikanischen Universitäten - gehalten und hat eine Stiftung ins Leben gerufen, die das Haus von Elisabeth Samson vor dem Verfall retten soll. Dazu wurde eine interessante Webseite erschaffen.

This is about the cracks and tricks in the “field" in African linguistics. Looking at fieldwork as a practice not only of data production but also of learning – of a trick, a language – and at the “field" as a site of past presences, I try to make use of the opportunity and slip through one of the cracks that are there, somewhere. What I find there is enchantment and wonder, also encountering. Also, and foremost so, theory, but theory that has no place in linguistic fieldwork manuals and handbook contributions. And while fieldwork quite obviously is about work (otherwise it would be fieldrest), I wish to ask, what if the linguistic fieldworker engaged in rest and pleasure instead of the production of disciplinary data? What if participant observation meant participating in sunset and in silence, for example?

This idea rests on thinking about current critique of fieldwork in postcolonial contexts. Scholars such as Raewyn Connell (2007) – but also already Frantz Fanon (1967) – have argued that data production and theory making need to be understood as two separate activities in the academic knowledge industry, and that this separation needs to be understood as the continuation of exclusion. What gets excluded is theory, and it is fieldwork where the bifurcation of what some may wish to call northern and southern theory respectively happens.

Yet, it seems as if the first thing to be learned there, out there in the cracks of the “field", is that such binaries remain unhelpful. Because the many voices we simply should finally listen to talk to academic players, have something to say about disciplinary practice, and tell of other possibilities to know about things. As they continue to speak out of corpora, archives and collections, they signify that nothing is under control, not even the imaginary division between data and theory, or southern and northern thought, or Self and Other.

Conell, Raewyn. 2007. Southern Theory: The Global Dynamics of Knowledge in Social Science. Cambridge: Polity Press.

Fanon, Frantz. 1967. Black Skin, White Masks. New York: Grove.